＊ 作一個出家人，要養成尊敬人、為人服務的威儀。這威儀，是從內心散發出來的。尊敬人，不是虛情假意，是真誠的謙虛。我請問你們，「謙虛」跟「我去(承擔)！」這兩個是不是有矛盾？因為謙虛不就是「我不行啊」、「我不及人」、「我覺得自己不如人」嗎？既然不如人，那「比我強的人去囉！」「比我能幹的人去囉！」「比我聰明的人去囉！」是這樣子嗎？其實，謙虛的意思，是尊重人、尊敬人，好事情讓人家去，辛苦的事情自己來；有名、論功的事情讓人家去；吃力的事，我來。責任，我們願意負起來；功，我們沒有想要爭。
（摘錄整理自2003.04.11 僧伽大學佛學院「創辦人時間」---僧伽大學佛學院通訊第二十五期2003.10.31師長開示）
＊ 「以慈悲關懷人、以智慧處理事、以和樂同生活、以尊敬相對待。」你們彼此要用這四句話來互相勉勵，這四句話要朗朗上口，隨時隨地可以用它。看到同學與同學之間發生了一些不愉快的狀況，要唸哪一句？就講「以和樂同生活」；看到某甲在批評某乙時，你就說：「以尊敬相對待」；看到有人發生問題沒有人照顧，你就要「以慈悲關懷人」；看到某人真糟糕、真不像話，這時就「以智慧處理事」。隨時隨地用這四句話。
（摘錄整理自2003.08.19僧伽大學佛學院「新生講習師長開示」---僧伽大學佛學院通訊第二十四期新生講習特刊2003.09.30）
＊ 你如果老是要講「理」，我告訴你，你會煩惱不盡、煩惱不已的。 我們要用慈悲、用智慧，而不是用情、用理。如果能用慈悲、智慧， 大家的和樂就生起來了。反之，如果一定要講：「我有理！」那誰沒 有理呢？結果就是大家一起痛苦。所以我們要用慈悲、用智慧。那為 什麼不講「情」呢？講情，通常就變成情緒、有私情，那會很麻煩的 。出家人要講的，是慈悲、是智慧。慈悲裡面，是沒有條件的，沒有 佔有的心、不以自我中心、沒有想要求得回饋的心。而感情是彼此互 相牽制的，男女之間的感情是你牽我、我牽你。一對男女結婚成了夫 妻，台語說太太是「牽手」，不管是太太牽先生的手、還是先生牽太太的手，反正是兩個牽手在一起，牽連在一起、牽拖在一起。而慈悲呢，是幫助、保護、沒有期待回報的給予，這叫做慈悲。
（ 摘錄整理自92003.03.07僧伽大學佛學院創辦人時間---僧伽大學佛學院通訊第二十期2003.05.31師長開示 ）
＊ 現在我們要救世界、要救人類的未來，只有三個條件：一個條件是「要有智慧」、一個條件是「要有慈悲的心」、另外一個條件是「要有方法」。可以說這就是孔夫子說的智、仁、勇。可是，一談到勇，有人就認為好像要打仗似的，雖然「匹夫之勇」也是勇，但我不叫它為勇，而是叫「毅力」為勇。堅持的毅力，以不變的願力、毅力來使自己有智慧、有慈悲。有智慧了，自己的煩惱就會少一些；有慈悲心，對於他人以及社會環境的怨恨少一些、對立少一些，甚至於沒有對立、沒有怨恨，只有一個字，就是「愛」字。但是「愛」可以有許多的解釋，所以我們用「慈悲」比較好，「慈悲」比「愛」字涵義更明確。因此，一定要有慈悲、要有智慧，再加上方法。方法是什麼？方法就是能夠讓自己的心境隨時都能平和下來，而且用來幫助他人能夠隨時平和下來的方式或善巧。現在的出家人做的工作，已經不像過去的出家人了。過去的出家人，譬如我的上一代或者是我的平輩，出家人大都就是在寺廟裡面敲木魚、念經。我們現在也敲木魚、念經，但我們還應時時刻刻想到世界的問題、人類的問題、眾生的問題。我們不能置身事外，只要世間有問題，有了大災難、遇到了大狀況，為了讓人心能夠安定，我們應該要積極地參與、投入。狀況雖然已然發生了，但安定人心的工作，是我們責無旁貸應做的事。
（摘錄整理自2003.04.12僧伽大學佛學院考生輔導---僧伽大學佛學院通訊第十九期師長開示2003.04.24）
＊ 我們法鼓山的風格是什麼？告訴大家，作為一個漢傳佛教的修行人，有兩個基礎條件：第一個條件是「要有奉獻的心」、第二個條件是「要有學習的心」。「學習」和「奉獻」是互動的，這是一體的兩面。我們研究所的所訓有兩句話：「實用為先，利他為重」，所講的就是「奉獻」的精神。至於所訓頭兩句「立足中華，放眼世界」，講的就是「學習」。「立足中華」這一句中的「中華」的意思，是指漢傳佛教，這也是我們中華研究所取名作「中華」的意義所在。將來我們法鼓山是朝著世界性的方向走，所以諸位在此學習，即使不是讀研究所，也一樣要「立足中華，放眼世界」。學習以中華(漢傳)佛教為主，而且應注意的是，我們是放眼世界的，不是抱殘守缺，不會老是說「我們漢傳佛教是最好的」、「唯有漢傳的佛教才是值得宏揚的」這樣子的話。
（講於2002..09.18僧伽大學佛學院聯合創辦人時間---僧伽大學佛學通訊第十四期202.11.29師長開示）
＊ 「梵行」這兩個字，在我們漢傳佛教的人，很少講。常聽到的是教人持戒清淨。持戒清淨的意思，絕對不等於眼睛不准看，耳朵不准聽。眼睛不准看，那我們走路不能走了！耳朵呢，又沒辦法塞起來！另外，眼睛看東西時，有一點你們必須注意，那就是你們看的時候，不要用斜視，出家人是不斜視的。還有，眼睛盯著看，這樣也很不威儀。我們可以看，看到就是看到，心裏頭如果有貪著心了，馬上起慚愧心！念阿彌陀佛，起慚愧心！否則，如果心動了，覺得好美喔，好可愛喔，想再多看幾眼，就不是在修梵行。那嘴巴呢？跟人互動的時候，除了慈悲語之外，不說其他的話。如果是工作上的，以及為了度眾生、弘法，那當然需要用語言，那是慈悲語，是智慧語。工作上的接觸交談，那就是談工作，這本身是修福報的事。但是，請大家不要以貪著的心、以貪欲心用嘴巴講話；不要用貪著心、貪欲心來聞味道。我們出家，從受沙彌戒開始，就是叫做梵行者，就是修梵行的人。我們的五根，就不應該沾欲、沾貪著，不要拿了去造非梵行的業。
（摘錄整理自2002.09.17剃度典禮第二天農禪寺早齋開示---僧伽大學佛學院通訊第12期2002.09.30師長開示.）
＊ 清淨、精進、如法、如理的團體，才叫真正的「僧團」。我們的校名叫「僧伽大學」，目的是希望養成的學僧，能夠成為人中的龍象。除了龍、象以外，佛教對於弘法人才的譬喻裡邊，也講到獅子，像有「獅子吼」的形容。但獅子如果是文殊菩薩的坐騎，那是很可愛，但野生的獅子，什麼動物都吃，想起來好像就不是那麼可愛了。人之中為什麼能出現龍象呢？龍，是在天上飛、海裡游的；象，是在陸地上行的。所以龍象的意思，是指在天空、在大海、在陸地，最有威力的、最自在的。那麼，我們為什麼要成為龍象？龍在天空、在海洋很自在，而他們護持三寶，我們稱「護法龍天」。還有，龍雖然在海洋、在天空，但他們是神物，不會把眾生當成食物來吃。雖然是天空和海洋最大的動物，但是不會凌虐、欺負其他的動物。象呢，塊頭很大、牙齒很粗、力氣很大，但象不吃人、不吃兔子，是吃草的，純粹的素食動物，我們吃的可能都沒有他純耶。我們稱人為「龍象」，是讚歎像龍、像象一樣，所以我們稱呼出家眾為「法門龍象」。
（摘錄整理自2002.04.12僧伽大學佛學院「創辦人時間」---僧伽大學佛學院通訊第十一期2002.08.30師長開示）
＊ 一般我們從學校畢了業，往往能考慮的就是就業和婚姻兩個問題。如果我們出了家，一方面，我們沒有要為自己追求什麼，我們做任何事都是盡心盡力地奉獻，能做多少就做多少，而不為自己追求一個什麼目標。我們不追求愛情，也不追求事業，只是發揮自己的生命力來為眾生奉獻。這個實在是太有意義了。因此，我們如果真的要為我們的家族、我們的社會設想，不出家是很可惜的事。
當然我不是叫諸位將來要學我這樣，或者學惠敏法師那樣，而是個人走個人的路。出家以後的路是好走的、平順快樂的，任何一個時刻都是在幸福之中。就像佛殿上所寫的：「自在無礙、本來面目。」我們本來就是自自然然，自在而心中無礙的，這就是出家的好處。
(2002.04.13講於九十一學年度僧伽大學佛學院「考生輔導」---僧伽大學佛學院通訊第九期2002.06.28)
＊ 出家人的「悲」，強調的是沒有對象的慈悲，慈悲沒有特定的對象，這叫平等的慈悲。因為出家人沒有家累，所面對的就是眾生，所以對任何眾生都是平等的、慈悲的。而在家人因為有家，所以一定會有親疏、遠近、厚薄的分別。慈悲的意思，包含二種：一個是關懷照顧，另一個則是原諒、包容。接著講「智」，智慧的意思是沒有煩惱。我們已經來學出家了，為什麼還有煩惱呢？有人說，因為三千煩惱絲還在，但是法師們三千煩惱絲也剃了，還是有煩惱。剃光了頭，不表示煩惱就沒有了，煩惱的存在，是來自「自我作繭」、「自我懲罰」、「自我封閉」。自我作繭，基本上就是自我封閉、自己困擾自己。通常人們會認為：人家困擾我，所以我煩惱；環境有問題，所以我煩惱。這種想法是顛倒見。
（2002.1.11講於僧伽大學佛學院「創辦人時間」---僧伽大學佛學院通訊第七期2002.04.30師長開示）
＊ 佛教的精神，從另一個層面來說，也可以說是「菩提心」與「出離心」。「菩提心」就是「覺」，「覺」是自覺與覺他，所以說，在菩提心裡頭是包含著悲願與智慧的，也就是說，如果在智慧之中沒有蘊涵著要度眾生的悲願，那麼這菩提心是不完整的；而如果菩提心不跟出離心相應，則不得解脫。而「出離心」就是出離三界生死輪迴的心。通常一般人講出離，往往只談到出離五欲，但五欲還僅是欲界，必須更進一步出離三界，舉例來說，不僅是五欲的樂，連定境的樂都要出離。
(2001.10.12 講於法鼓山僧伽大學佛學院「創辦人時間(二)」---僧伽大學佛學院通訊第四期2002.01.25師長開示)
＊ 所謂「品學兼優」，對於一個出家人，這兩者之中，「品優於學」要比「學優於品」來得重要。「品」就是自己的行誼人格，與人相處、為團體奉獻服務、為大眾解決困難，這方面不一定有分數，也很難打分數，但卻是非常重要。一個出家人不能背多少經、多少論，但有慈悲心，能為人解決困難；有出離心，自己少欲知足、少煩少惱；有菩提心，為大眾奉獻、服務。這些要比課業的分數來得重要。
(2001.10.12 講於法鼓山僧伽大學佛學院「創辦人時間(二)」---僧伽大學佛學院通訊第四期2002.01.25師長開示)
＊ 真正的宗教師，必須有奉獻的精神，奉獻生命、奉獻一切來修學佛法、護持佛法和弘揚佛法，一個宗教師就應該要有這樣的胸襟和悲願。如果說我們出家的目的，只是希望過一個安靜的生活或是逃避現實，這樣出家以後，保證是一個自私的煩惱鬼，不可能得解脫。而且因為沒有正確的發心，煩惱只會愈來愈重、愈來愈多。正確的發心，就是剛才所說的「修學佛法、護持佛法、弘揚佛法」。修學佛法、護持佛法和弘揚佛法這三者之間有連屬關係，意思是說，修學佛法有小小的基礎之後，要去護持佛法。而護持佛法就是用我們的時間、體力去參與佛法的任何事，所以在護持佛法的同時，就已經做到了弘揚佛法。而且因為教學相長，所以在弘揚佛法的同時，我們又達到了修學佛法的效果。弘揚佛法，不一定要到我這個年紀才可以做，我們隨時隨地都能做。而且弘揚佛法也不盡然要用嘴巴來進行，用行動、用威儀、用觀念等等都可以。總之，弘化的方法有千百種，我們不要封閉自己或萎縮、矮化自己。
(2001.9.12 講於法鼓山僧伽大學佛學院「新生講習」---僧伽大學佛學院通訊創刊號2001.10.31師長開示)
＊ 我想用僧伽大學的校訓─「悲、智、和、敬」來勉勵諸位，請大家朝著校訓所指示的方向去努力。「悲」─以慈悲心對待一切眾生；「智」─以智慧心處理一切事物；「和」─以和合心作為我們僧團運作的基準、原則；「敬」─以尊敬心尊敬每一個人的立場、觀點和職務、身分。如果能遵守這校訓的四個原則，那麼諸位已經算是畢業了。因為能做到這麼好，那已經是非常合格的宗教師了。
(2001.9.12 講於法鼓山僧伽大學佛學院「新生講習」---僧伽大學佛學院通訊創刊號2001.10.31師長開示)
＊ 僧伽大學是國際性的，第一階段希望先培養漢傳佛教的人才，然後再走上國際化，例如成立藏傳佛教的藏學院等。佛學研究所的目的以培養學術人才為主，佛學院則以主持佛教的人才來思考，也就是宗教師的培養所，重點不在學術人才的培養，而是希望培養出高級的宗教師人才。
﹝2000. 09. 27講於佛研所「創辦人時間」﹞
＊ 佛學院是僧伽教育，做為一個德學兼備、行解並重的出家人。正知、正見、正行的出家人，培養出來的人，可以是出家人的基礎教育，包括出家人的心態、儀態及擔任住持或知客等工作，養成人天師範的典範，並非只是讀書。
(2000.08.04講於僧伽大學籌備會議)
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